Сфира: Тиферет
Буква: ו Вав (6)
Астрология: знак Тельца
Персонаж этой карты – Аарон, брат Моше, ставший первым в истории Израиля верховным жрецом. Он и его потомки были избраны для того, чтобы нести великую обязанность служения в храме. На жрецов законами Торы возлагается совершение жертвоприношений, подготовка жертвенника и храмовых сосудов, зажигание свечей меноры (семисвечника) и многое другое.
После того, как Бог передал Моше подробные инструкции относительно создания скинии, ее столбов, подножий и прочих частей, Он заповедал посвятить Аарона и его сыновей в жрецы (Шмот 28:1): «А ты приблизь к себе Аарона, брата твоего, и сыновей его с ним из среды сынов Израиля для жреческого служения Мне». Вместе с этим повелением были даны указания о том, какие одежды необходимо для них изготовить (об этом см. далее).
Верховный жрец[1] выступал не только как глава, поставленный над всем процессом исполнения храмовой службы; он являлся своего рода высшим хранителем учения, представителем Божьей мудрости для народа, о чем может свидетельствовать следующий стих пророка: «Ибо уста жреца будут хранить знание, и Учение станут искать из уст его, поскольку он – посланник Бога Воинств» (Малахи 2:7).
Широко известен закон, согласно которому лишь верховный жрец имел право переступать порог внутреннего святилища («святая святых»), при чем сделать это он мог только раз в году – в самый священный день, Йом Кипур. Именно там располагался ковчег завета, в котором хранились полученные на Синае скрижали с десятью заповедями. Этот торжественный момент знаменовал собой контакт между человеческим миром и божественным, а сам верховный жрец становился точкой соприкосновения обоих миров.
Сфира Тиферет и примирение противоположностей
Гематрия буквы Вав приводит нас к расположению этого аркана в сфире Тиферет. Эта сфира означает красоту и гармонию, в ней встречаются и объединяются противоположные силы. Неслучайно она занимает место в самом центре каббалистического древа сфирот – ровно посередине между верхом и низом, между правой и левой сторонами.
Тиферет гармонизирует принципы милосердия (Хесед) и суровости (Гвура). В то же время она служит точкой перехода от высшего божественного источника (Кетер) к земной реализации (Малхут). «Объединять и примирять», — таков был главный девиз Аарона-первосвященника. Ѓилель, один из ранних учителей Мишны, наставлял своих последователей такими словами (Авот 1:12): «Будь из числа учеников Аарона, который любил мир и преследовал мир, любил людей и приближал их к Учению». Под этими словами имеется в виду, что Аарон стремился наладить мирные отношения между всеми конфликтующими сторонами.
Впрочем, избыток миролюбия тоже может привести к проблемам. Как известно, именно Аарон по требованию роптавших сынов Израиля создал золотого тельца. Когда Моше поднялся на гору Синай получить Тору, народ стал сомневаться и негодовать по поводу его исчезновения (Шмот 32:1-4):
«Народ же увидел, что Моше долго не сходит с горы, и собрался народ к Аарону, и сказали ему: встань, сделай нам божество, которое шло бы пред нами; ибо сей муж, Моше, который вывел нас из земли Египетской, – не знаем, что с ним случилось. И сказал им Аарон: снимите золотые серьги, которые в ушах жен ваших, сыновей ваших и дочерей ваших, и принесите ко мне. И снял весь народ серьги золотые, которые в ушах их, и принесли Аарону. И взял он (их) из рук их, и придал им форму, и сделал из этого тельца литого. И сказали они: вот божество твое, Израиль, которое вывело тебя из земли Египетской!»
Очевидно, что золотой телец был своеобразным компромиссом, на который Аарон согласился пойти, чтобы успокоить волнения в лагере. Его миролюбивая натура не могла допустить, чтобы из-за отсутствия вождя разразился конфликт и кровопролитие (впрочем, в дальнейшем кровопролитие из-за тельца все равно совершилось – см. Принц Мечей).
Следовательно, мы можем заключить, что миролюбие и уступчивость, столь характерные для нашего Верховного Жреца, в крайней своей форме могут опуститься до потакания слабостям и порокам.
Буква Вав, знак Тельца
Название буквы Вав дословно означает «крючок»[2]. В Торе это слово используется для обозначения крючков, при помощи которых сцеплялись между собой полотна скинии – переносного шатра откровения. Отсюда можно легко заключить, что крючок – это, в первую очередь, средство соединения. Нет ничего удивительного в том, что именно Верховный Жрец, который, как уже было показано, сближает и примиряет противоположные стороны, символизирует принцип буквы Вав.
В грамматике иврита Вав используется как соединительная частица (так же, как в русском языке частица «и»). Она передает то, что в математике мы назвали бы конъюнкцией. Подобно крючку, скрепляющему полотна, Вав соединяет смысловые элементы в предложении.
Астрологически Вав соответствует зодиакальному знаку Тельца. После всего, что сказано о роли Аарона в создании золотого тельца, едва ли этот факт кому-то покажется странным. Вспомним также, что Телец – одна из обителей Венеры, планеты любви. Именно Аарон, который, как уже было процитировано выше, «любил людей», способен с помощью этой силы сближать человеческие сердца. Любовь есть универсальный крючок, создающий привязанности и не позволяющий распасться частицам, образующим целое.
Впрочем, в этом астрологическом соответствии и в символизме золотого тельца можно увидеть и другую отличительную особенность Аарона. Телец является земным знаком Зодиака, он уплотняет и овеществляет все абстрактное (см. Королева Монет). Именно такова роль Верховного Жреца. Не будем забывать, что на древе сфирот он служит точкой соприкосновения не только для Милосердия с Суровостью, но также и для Кетера с Малхут. Жрец – посредник между небом и землей, между Богом и человеком.
Его задача – постигая трансцендентные божественные реалии, передавать их затем в доступной форме для человеческого восприятия. Земной культ, которым он руководит, – овеществление невидимых духовных законов Вселенной. Такую же точно роль сыграл для израильтян и золотой телец: это была попытка наглядно и в осязаемой форме представить человеческим ощущениям идею, которая в силу своей абстрактности не могла звучать достаточно убедительно. Моше поднялся на гору и был далеко, его идея звучала слишком абстрактно для простого народа. Телец рассматривался как замена ему, создающая ощущение близости божественных сил.
В этом древнем сюжете можно усмотреть вечные отношения между чистой духовностью, институтом религии и простым человеком. Своим богатством и золотом своих внешних атрибутов религия делает духовные идеи достаточно привлекательными и убедительными для толпы. Она уплотняет, приземляет, овеществляет то, что иначе вечно оставалось бы для масс голыми абстракциями.
Жреческие одежды
Вслед за повелением возвести Аарона в жреческий сан Тора перечисляет одежды, которые он должен носить: «И вот одежды, которые надлежит сделать: нагрудник, эфод, риза, рубаха клетчатая, тюрбан и пояс» (Шмот 28:4). Эфод напоминал собой длинный жилет или фартук, закрепленный двумя полосками ткани на плечах. Там же к нему крепились два оникса, на которых были вырезаны имена сыновей Яакова – по шесть на каждом камне.
Нагрудник располагался поверх эфода, в него вставлялись двенадцать камней, каждый из которых также символизировал один из двенадцати родов Израиля и один из знаков Зодиака. Эти камни перечислены в тексте: рубин, топаз и изумруд; карбункул, сапфир и алмаз; яхонт, агат и аметист; хризолит, оникс и яшма. Они размещались четырьмя рядами, по три камня в каждом.
На лоб верховного жреца накладывалась золотая пластина, на которой были высечены слова «Святое для Бога» (קדש ליהוה). Эту надпись можно разглядеть и на нашей карте, несмотря на то, что при обычном печатном размере карт она оказывается слишкой мелкой.
Как можно заметить, в экипировке верховного жреца подчеркнуто число 12. Оно возникает из самой буквы Вав. Когда мы произносим эту букву, то слышим два звука «в»: В – А – В. Каждый из них представляет полноценную Вав и дает нам число 6. Такая работа с транскрипцией букв называется в Каббале «наполнением» (милуй). Каждая из этих двух Вав представляет половину зодиакального круга: шесть знаков от весеннего до осенного равноденствия (северная часть эклиптики), и еще шесть – от осенного до весеннего (южная часть). Алеф, стоящая в этой транскрипции посередине между двух Вав, служит 13-м объединяющим элементом.
Слово «Тиферет» (תפארת) в гематрии дает 1081. Здесь, ровно посередине, также присутствует буква Алеф, без которой остается число 1080. Это количество временных долей, на которое древние мудрецы Израиля делили час[3]. Это число также кратно двенадцати (90 х 12 = 1080). В связи с этим нагрудник с двенадцатью камнями воплощает идею буквы Вав и сфиры Тиферет.
Посох с цветами
В руке Верховный Жрец держит посох, на котором растут цветы и миндалины. Это отсылает нас к тому моменту, когда после того, как земля поглотила Кораха и его приспешников, община Израиля обвинила Моше и Аарона в их гибели. Встал вопрос о законности занимаемой Аароном жреческой должности. Каждый из глав остальных родов Израиля вполне мог претендовать на то, чтобы сменить его в этом качестве.
В этой ситуации никакие логические обоснования и аргументы были не в силах доказать чью-либо правоту. Требовалось непосредственное вмешательство божественной силы – в глазах народа должно было произойти чудо, которое раз и навсегда подтвердило бы избранность Аарона. По велению Бога, Моше собрал посохи всех двенадцати предводителей племен Израиля и, написав на каждом имя его владельца, положил их в скинии перед ковчегом. «И было на следующий день, когда вошел Моше в шатер откровения, и вот, расцвел посох Аарона из дома Леви – расцвел цветами, пустил почки, и созрел на нем миндаль» (Бемидбар 17:23).
Расцветший посох, следовательно, является символом законности положения, занимаемого Верховным Жрецом. Он служит свидетельством благоволения высших сил, при поддержке которых человек восходит к столь значимой вершине.
Жест благословения
Пока в левой руке Жреца покоится посох с цветами и миндалинами, его правая рука делает специфический жест. Мизинец прижат на ней к безымянному пальцу, средний палец – к указательному, а большой отодвинут в сторону. Именно так всем жрецам Израиля, потомкам Аарона, заповедано делать, когда они благословляют народ. Эта практика сохраняется и в наши дни: хотя сегодня потомки древнего жреческого рода уже не совершают служения в иерусалимском храме (так как он разрушен уже около двух тысяч лет) и не выполняют большую часть своих былых обязанностей, на них по-прежнему лежит задача благословлять молящихся в синагоге. Когда хазан повторяет молитву Амида, перед последним благословением они выходят к завесе, за которой хранится свиток Торы, и, обернувшись лицом к общине, делают обеими руками тот жест, который мы видим на нашей карте. Им заповедано благословлять народ с любовью – подобно тому, как это качество было присуще их древнему родоначальнику. Затем они слово за словом произносят текст, который был дан Аарону, чтобы благословлять им сынов Израиля (Бемидбар 6:24-26):
«Да благословит тебя Бог и охранит тебя!
Да озарит тебя Бог лицом Своим и помилует тебя!
Да обратит Бог лицо Свое к тебе и доставит тебе мир!»
Значение карты
Как сигнификатор личности, Верховный Жрец представляет человека миролюбивого, мудрого во всем, что касается поддержания гармонии. Он добр к людям и готов идти на уступки и компромиссы, чтобы ничьи интересы не остались ущемлены. Часто это учитель, хранитель знания, авторитет в какой-то области, к голосу которого прислушиваются.
Как сигнификатор целей, эта карта говорит о стремлении добиться статуса и авторитета в духовных, интеллектуальных, а иногда – организаторских видах деятельности. Занять место главы или председателя в какой-то системе, как правило, традиционного, консервативного типа. Также Верховный Жрец может указывать на цель, связанную с примирением противоположностей, разрешением конфликтов, нахождением гармонии как внутри себя, так и с окружающим миром или с Богом. Желание практического применения знаний, извлечения из них ощутимой пользы.
Как сигнификатор проекта, Верховный Жрец указывает на религиозные, ученые или социальные инициативы. Все то, что нацелено помочь людям понять, увидеть и осознать важные жизненные истины. Также эта карта в данной позиции намекает на то, что в рамках обсуждаемого проекта многое будет зависеть от способности договориться, проявить любовь и взаимопонимание к коллегам и сотрудникам, пойти на удовлетворение чужих требований. У проекта, обозначенного этой картой, есть все шансы монетизировать идеи, легшие в его основу, достичь коммерческой выгоды.
Как сигнификатор отношений, карта указывает на миролюбие, уступки, уважение к интересам и пожеланиям партнера. Она показывает заботу, мягкое наставничество, берущее в рассчет способности к восприятию второй стороны. Если речь о любовных партнерах или супругах, зачастую карта говорит о том, что одна сторона указывает путь или ведет за собой вторую. Однако здесь нет активного лидерства – скорее, это готовность помочь советом или вовремя рассказать поучительную историю.
Как сигнификатор страхов, Верховный Жрец означает опасность профанации, подмены высоких ценностей некими суррогатными аналогами. Это страх огрубления, погрязания в слабостях, отклонения от истины из-за потворства неуместным желаниям.
Примечания
[1] Используемое в Торе выражение «коѓен гадоль» (כהן גדול) часто переводят на русский как «первосвященник», однако по смыслу оно ближе именно к понятию «верховный жрец».
[2] В некоторых книгах по Таро встречается перевод этой буквы как «гвоздь», что неверно. Впрочем, все наши последующие рассуждения о крючке как инструменте связи и соединения могли бы в равной мере относиться и к гвоздю.
[3] В отличие от современного исчисления времени, у них не было принято выделять секунды, хотя минуты они выделяли.
О значениях 5-го Аркана Таро Уэйт пишет очень невнятно. То, что можно вычленить из его текста, связывает Верховного Жреца с разного рода справедливыми и священными догматами, с законом, в первую очередь социальным и социальной же иерархией. И конечно, Уэйт не мог не отметить, что Первосвященник, несмотря на то, что является лицом духовным, стремится расширить свою власть далеко за пределы чисто религиозных аспектов.
Вы правы. Но следует также помнить, что Еврейское Таро черпает смыслы в первую очередь из самой еврейской традиции. В нашей колоде понимание этого аркана, на мой взгляд, не противоречит Уэйту, но и не зависит от него