Для тарологов не секрет, что среди старших арканов Таро есть двенадцать, соответствующие знакам Зодиака (и «простым» буквам иврита). Однако далеко не все знают, что младшие числовые арканы тоже распределяются по зодиакальному кругу. Многим, кто работал с разными колодами, эта информация может быть знакома по «Таро Тота» Алистера Кроули, на картах которого проставлены планетарные и зодиакальные соответствия. Впрочем, Кроули вовсе не был автором этой системы. Он лишь унаследовал ее от своих предшественников в оккультной традиции…
Еврейское Таро не изменяет эту традицию, но лишь проявляет в более наглядной форме ее глубину. Прежде, чем говорить о специфике нашей колоды, рассмотрим, как согласно принятой системе младшие числовые арканы связаны со знаками Зодиака.
Каждый зодиакальный знак представляет сектор эклиптики величиной в 30 градусов. В свою очередь, он делится на три меньших сектора по 10°, называемых «деканами». Таким образом, всего на зодиакальном круге мы находим 36 деканов. Астрология утверждает, что каждый декан имеет своего «управителя», то есть связан некоторым родством с одной из планет. Эта планета-управитель помогает лучше понять качества и энергию своего декана. Существует две основных системы, распределяющие управителей по деканам, — западная и восточная. Очевидно, создатели колод Таро опирались, главным образом, на западную астрологическую систему, которая уже сотни лет прочно интегрирована в западный оккультизм в целом.
Эти 36 деканов Зодиака соответствуют числовым арканам Таро от Двойки до Десятки в каждой из четырех мастей. Получается, что из каждой масти берутся по девять карт, что суммарно также дает 36. Важно отметить, что Тузы, несмотря на то, что и они относятся к «числовым» арканам, в этом распределении не участвуют. Связано это с тем, что Тузы воспринимаются как источники четырех стихий – огня, воды, воздуха и земли. В них стихийная энергия еще не оформлена и не приобрела конкретных зодиакальных очертаний. Начиная с Двойки, эта энергия в каждой масти начинает «растекаться» по конкретным формам выражения и ситуациям. В этом причина того, что Тузы, как правило, изображаются в Таро очень просто – как символ самой масти (или рука, держащая этот символ) без каких-либо дополнительных сцен.
Чтобы лучше понять, как именно 36 арканов становятся в соответствие с деканами Зодиака, мы должны помнить о стихийной принадлежности мастей:
- Масть Свечей (в других колодах – жезлов) соответствует элементу огня;
- Масть Чаш – элементу воды;
- Масть Мечей – элементу воздуха;
- Масть Монет (в других колодах – пентаклей) – элементу земли.
Как известно, знаки Зодиака также делятся в зависимости от своей стихийной принадлежности на так называемые «тригоны»:
- Овен, Лев и Стрелец принадлежат огню;
- Телец, Дева и Козерог – земле;
- Близнецы, Весы и Водолей – воздуху;
- Рак, Скорпион и Рыбы – воде.
Если прибегнуть к краткому определению, то Двойки, Тройки и Четверки каждой масти соответствуют трем деканам первого из знаков Зодиака данной стихии; Пятерка, Шестерка и Семерка – трем деканам второго знака; Восьмерка, Девятка и Десятка – трем деканам третьего знака.
К примеру, возьмем стихию воды. Первым водным знаком Зодиака будет Рак. Из этого мы можем сделать вывод, что Двойка Чаш соответствует первому декану Рака (то есть сектору от 0° до 10° этого знака), Тройка Чаш – второму декану (от 11° до 20°), Четверка Чаш – третьему декану (от 21° до 30°). Таким же образом, следующие три карты масти Чаш будут распределяться по трем деканам Скорпиона, а последние три – по трем деканам Рыб.
Если выразить эту же мысль более астрологически грамотно, «первым» для каждой стихии должен считаться кардинальный знак Зодиака, то есть тот, на начало которого приходится равноденствие или солнцестояние. Как известно, весеннее равноденствие связано с началом Овна, осеннее – с началом Весов. Летнее солнцестояние приходится на первый градус Рака, зимнее – на первый градус Козерога. «Вторым» будет фиксированный знак каждой стихии, который на зодиакальном круге всегда расположен после кардинального. Сюда относятся Телец, Лев, Скорпион и Водолей. «Третьим» становится мутабельный знак, расположенный всегда после фиксированного, – это Близнецы, Дева, Стрелец и Рыбы.
Описанный выше порядок, как уже отмечалось, характерен не только для Еврейского Таро. Кроули позаимствовал его из системы ордена «Золотой Зари», адептом которого был в молодости, и в котором эти соответствия были особенно четко структурированы. В Еврейском Таро к этому добавляется проекция младших арканов на отрезки календаря.
Согласно первой каббалистической книге Сефер Ецира, каждому знаку Зодиака соответствует один из месяцев еврейского календаря. А поскольку в месяце содержится тридцать дней[1], уместно выделить в нем свои «деканы» величиной в десять дней каждый. Практически все мастера западного оккультизма были знакомы с Сефер Ецира и использовали этот текст в своих работах. При создании колод Таро они опирались на указанные в нем соответствия между еврейскими буквами и знаками Зодиака. Однако тот факт, что по Сефер Ецира этими же буквами были созданы не только знаки, но и календарные месяцы, не привлек к себе достаточного внимания.
В Еврейском Таро этот факт стоит в центре понимания сути младших арканов. Действительно, зодиакальные деканы четко «ложатся» на календарные, а коль скоро речь заходит о календаре, различные отрезки в нем характеризуются выпадающими на них праздниками и другими особо отмечаемыми датами.
Вот почему сюжет, изображенный на многих младших арканах нашей колоды, явно напоминает различные праздники иудаизма. Изучающему Еврейское Таро следует руководствоваться правилом:
Если на десять дней, соответствующих данной карте, приходится тот или иной еврейский праздник, надлежит искать его признаки в изображении этой карты и учитывать его смысл при ее толковании в раскладах.
Что касается планет, управляющих деканами, их характеристики не играют большой роли в Еврейском Таро. Хотя еврейские астрологи упоминали об управителях[2], эта информация в меньшей степени повлияла на понимание зодиакальных характеристик среди каббалистов. Тарологу, который стремится к детальному овладению своим предметом, рекомендуется все же изучить систему планет-управителей – она пригодится ему в понимании некоторых классических колод. С другой стороны, тем, кто желает с максимальной эффективностью использовать Еврейское Таро, следует сосредоточить внимание на изучении еврейского календаря и праздников. Эти знания прольют свет на карты, которые без них остались бы неверно истолкованы.
Примечания
[1] Еврейский календарь рассчитывается по довольно сложным правилам. Месяцы в нем привязаны к лунному циклу, а поскольку синодический период Луны равен приблизительно 29,5 земных суток, в календаре возникают месяцы по 29 и по 30 дней.
[2] Сведения о них можно встретить, к примеру, в известной книги Авраама Ибн Эзры «Начало Мудрости» (Решит Хохма), посвященной изложению средневековой астрологии.
Перед наступлением Суккот занимаются строительством шалашей, в которых заповедано жить в семь дней этого праздника. Такой шалаш (суккá) должен иметь минимум две полных стены и третью «размером с ладонь», а крыша его должна быть сделана из растений. На нашей карте две полных стены уже построены, а дерево, с которого человек срезает ветки, призвано стать стеной с ладонь. Очевидно, мечи здесь используются не как оружие, а как инструменты строительства наряду с молотком и пилой. 
На карте изображен ритуал Акафот – круговой обход вокруг возвышения посреди синагоги. Это совершается в праздник Суккот и особенно в его последний день. В руках у участников – четыре растения, которые служат главным ритуальным символом в эти дни: этрог (вид цитрусового плода), лулав (пальмовая ветвь), ветка мирта и ветка ивы. В центре – раввин со свитком Торы, облаченным в чехол. Такой круговой обход призван напоминать, как жрецы Израиля с ковчегом завета обходили стены Иерихона. Когда на седьмой день они сделали это семь раз, стены пали, и армия Израиля смогла захватить город. 
На этой карте изображена молитва. Стоящий на коленях человек в талите воздевает руки вверх, взывая к Богу. Тем временем перед ним открывается нечто навроде портала в иной мир – сквозь неясность и дымку он прозревает вид райского сада, из которого люди некогда были изгнаны. Однако вернуться туда непросто – портал стерегут два меча, расположенные по обе стороны от него. Как известно, в Рош а-Шана и Йом Кипур, соответствующие по календарю Двойке Мечей, молитвы занимают важнейшее место. Это дни, когда в синагогах почти не прерывается служение. 
Авраам, муж Сары, отец Ицхака. Считается первым человеком, который заново провозгласил и стал распространять веру в Единого Бога после того, как в течение нескольких поколений она была почти забыта. Наиболее известен своим гостеприимством: он приглашал путников в свой шатер, давая им еду и кров, а затем призывал их благодарить Всевышнего за все эти блага. Будучи пастухом, как и его потомки, он накопил много скота и стал весьма богатым. Королю Чаш соответствует знак Рака, дающий способность хорошо чувствовать людей и понимать их нужды, заботиться, помогать и обеспечивать.
Ривка (Ревекка), жена Ицхака, мать Яакова и Эсава. Когда Элиэзер, раб Авраама, приехал в поисках девушки, которая могла бы стать женой для сына его хозяина, он попросил знак свыше: лишь та, кто будет готова напоить водой усталого путника и его верблюдов, окажется достойна этой участи. И Ривка, не зная о том, что ее ждет, тотчас начерпала из колодца воды для него и его верблюдов, предложив ему утолить жажду. Ее водный знак – Скорпион – включающий чуткость и заботу о других, имеет также и обратную сторону: достижение своих целей через обман. Пожелав, чтобы благословение получил ее сын Яаков, она сделала для него покровы из козьей шерсти, чтобы в глазах отца он был похож на Эсава.
Йосеф (Иосиф), сын Яакова. Всю жизнь он видел вещие сны, а впоследствии научился толковать сны других. Когда он был юношей, братья продали его в рабство в Египет, где он, сначала попав в дом к Потиферу, а затем в тюрьму, в итоге возвысился благодаря своим навыкам сновидца и толкователя. Его называли «Раскрывающий тайное», сам он говорил, что гадает по чаше. Фараон сделал его своим наместником, оставив в его руках всю экономику страны. В итоге его братья вынуждены были сами приехать в Египет, и Йосеф простил их, несмотря на совершенное против него зло. На карте Принц Чаш представлен восседающим на сфинксе, что указывает на способность разрешать загадки и на овладение Египтом – колыбелью магии и тайн. Йосеф связан со знаком Рыб, и потому ему обещано, что потомки его расплодятся, как рыбы в воде. 
Пророчица Мирьям (Мириам), сестра Моше и Аарона. Ее имя в переводе означает «горькое море», а вся ее история связана с водой. Именно Мирьям отправляет младенца Моше в корзине по реке Нил, после чего его находит дочь фараона. Здесь же мы видим Мирьям танцующей и поющей хвалебную песнь Богу после того, как Он потопил в Красном море египетское войско, преследующее евреев. В руках пророчицы – тимпан (древний аналог бубна). В Талмуде говорится, что Бог не радуется, когда Его творения тонут, даже если это великие злодеи, однако радует других. И Мирьям в своем пении и танце передает эту радость. 
«Тогда наслаждаться будешь Богом, и Я возвезду тебя на высоты земли, и накормлю тебя наследием Яакова, отца твоего, ибо уста Бога изрекли это».
В праздник Пурим, выпадающий на середину месяца Адар, принято не жалеть алкоголя и напиваться настолько, чтобы не отличать Мордехая от Амана (см. Повешенный). Каждый год в этот день перечитывают Мегилу – книгу Эстер, повествующую о чудесном избавлении народа Израиля от злодейского замысла Амана. Это один из самых веселых праздников, часто включающий маскарад и переодевания, подарки, танцы и угощения. Его встречают в кругу семьи, в гостях или на вечеринках. 
Мужчина окунает чаши в микву – ритуальный бассейн для омовения. Тора повествует о том, как сыны Израиля, вернувшись после победы над мидьянцами, принесли с собой немало трофеев. Моше и Элазар повелели очистить все металлические изделия огнем или водой. Окунание посуды в микву требует, чтобы вода свободно охватывала весь предмет, соприкасаясь с каждой точкой его поверхности. Вот почему в этом процессе посуду не держат руками. 
Женщина, стоя у витрины или прилавка магазина, торгующего посудой и всякими безделушками, выбирает чашу для своего дома. Не имея явного религиозного подтекста, эта карта указывает на альтернативы и выбор, на торговлю и ассортимент или на интерес к приобретению нового. Зеленый попугай, сидящий на козырьке витрины, символизирует любопытство, готовность увлечься чем-то ярким и блестящим. Ведь зачастую именно такие чувства движут людьми, открывающими сезон покупок.
В стране Израиля первых дождей ждут в конце осени, а упоминать о них в ежедневных молитвах начинают с праздника Шмини Ацерет (см. Четверка Мечей). После летнего зноя первый дождь воспринимается как благословение с небес, от которого оживает и расцветает вся растительная природа. Недаром в Торе обещано, что дождь придет в свое время в награду за праведность живущих в стране, тогда как засуха знаменует недовольство людскими прегрешениями. 
Нищий сидит среди мусора и просит милостыню. В его руке чаша для сбора пожертвований, другие чаши брошены на землю. Богатый в одежде с золотой каймой, с ожерельем и кольцом, проходит мимо, не обращая внимания на нуждающегося. Как известно, подавать милостыню бедным, да и вообще заниматься благотво-рительностью – одна из важных заповедей (см. Четверка Монет). Однако в Торе предсказано, что «не переведется нищий на земле» – даже хорошо обеспеченный человек в один момент может скатиться в бедность и нужду, когда ему некому будет помочь. 
За столом в первую ночь Песаха принято выпивать четыре бокала. Первый знаменует наступление праздника, второй связан с чтением Пасхальной Агады, повествующей об исходе из Египта, третий идет в благодарность за пищу, а четвертый завершает весь Седер. У хасида, изображенного на карте, три бокала уже выпиты, а на столе лежат куски мацы, книга с Агадой и особое пасхальное блюдо с разложенными на нем предметами. Поскольку исторически Песах связан с поспешностью (из-за чего при исходе из Египта маца осталась пресной и не успела закваситься), да и в наше время Седер заповедано завершать до полуночи, благо, на которое укажет эта карта, может потребовать от человека некоторой расторопности.
На этой карте изображено омовение рук (нетилат ядаим), которое предписано совершать после пробуждения ото сна или перед тем, как приступить к трапезе с хлебом. Чаши здесь неслучайно обладают двумя ручками. Алаха предписывает браться поочередно за каждую из них так, чтобы правая рука лила воду на левую, а левая – на правую. Мудрецы древности ввели этот ритуал для простых людей как уподобление омовению, совершаемому жрецами перед служением в Храме. Они считали, что именно такой порядок действий прогоняет с рук человека дух нечистоты. 
Под развесистым оливковым деревом стоят две чаши: одна наполнена маслинами, а вторая пуста. Маслины (и получаемое из них оливковое масло, используемое для освещения) символизировали мудрость в разных культурах, включая и еврейскую. В Талмуде к словам пророка о том, что «Бог дает мудрость мудрым» говорится, что полный сосуд наполняется еще больше, а пустой так и остается пустым. Иными словами, чтобы умножать мудрость, нужно иметь ее. 
Рука держит чашу, наполненную вином. Это еще один обязательный атрибут в ритуале Авдала (см. Туз Свечей) – даже более важный, чем остальные, поскольку именно вино призвано освящать субботу как при ее наступлении, так и после ее исхода [кто не пьет алкоголь, использует виноградный сок вместо вина]. На чаше выгравированы завершающие слова благословения на вино: «Творец виноградного плода». Принято наполнять чашу до краев и даже позволять вину слегка перелиться через край в качестве знака – чтобы наступающая неделя принесла с собой изобилие духовных и материальных благ. Эта карта указывает на силу стихии воды, а также на удовольствие, эмоции, чувственное восприятие и душевную гармонию.
Ихцак (Исаак) – сын Авраама и Сары, муж Ривки, отец Яакова и Эсава. Когда Бог повелел Аврааму принести его единственного сына в жертву, тот незамедлительно повиновался. И сам Ицхак, которого должны были зарезать и сжечь на жертвеннике, добровольно принял на себя эту участь. На нашей карте он представлен сидящим на краю каменного жертвенника на фоне пламени. В итоге жертвоприношение Ицхака не состоялось – в последний момент Бог заменил его ягненком, который неподалеку запутался рогами в кустарнике. Ведь Ицхак, родившийся в середине месяца Нисан, и сам связан с зодиакальным знаком Овна. 
Сара – жена Авраама, мать Ицхака. Яркая и решительная личность. В переводе ее имя означает «госпожа» или «княгиня». Она способна проявлять властность и решать судьбы других людей. Так, например, она прогнала свою служанку Агарь вместе с ее маленьким сыном Ишмаэлем, родившимся от Авраама. Рассказывают, что когда Авраам спускался в Египет из-за голода, он спрятал Сару в сундук, что ее не отняли у него. И когда на границе пришлось открыть сундук, и оттуда вышла Сара, сияние разлилось по всему Египту. Королева Свечей соответствует яркому и артистичному (а иногда деспотичному) зодиакальному знаку Льва.
Нафтали (Неффалим) – один из сыновей Яакова. Когда отец собрал сыновей возле своего смертного одра, чтобы дать каждому особое благословение, он назвал Нафтали «прытким оленем, произносящим изящные речи». Соответствующий знаку Стрельца, Принц Свечей держит в качестве свечи горящую стрелу в своем луке, перепрыгивая на олене через пропасть. Он представляет человека, легко идущего на рискованные проекты или авантюры, умеющего сориен-тироваться и проявить находчивость, найти верный язык и произвести убедительное впечатление.
Пророчица Двора (Дебора). Говорят, она, сидя под пальмой, изотавливала фитили для свечей в переносном святилище (скинии). В переводе имя этой пророчицы означает «пчела», что нетрудно ассоциировать с трудолюбием. Однако мудрецы Талмуда видят в этом также и намек на гордыню. Кипучая деятельность Принцессы Свечей вместе с ее неукротимым духом передают всю силу элемента огня. Именно Двора вдохновила еврейского военачальника Барака на сражение с иноземными захватчиками. В своей песне, которую произнесла после победы, она говорит о том, что даже звезды с небес воевали против врагов Израиля. 
Зажигание свечей – главная заповедь зимнего праздника Ханука. Восемь свечей, расположенных на ветвях светильника (ханукии), соответствуют восьми дням, в течение которых горело масло из последнего кувшина, остававшегося в Храме (см. аркан Умеренность). Принято рядом с ними ставить девятую свечу – так называемый шамаш, поскольку светом восьми главных свечей запрещено пользоваться в обыденных целях. Они призваны возвестить о чуде, которое Бог совершил для народа Израиля. Именно поэтому их ставят в такое место, где их могло бы увидеть как можно больше людей – например, на балкон или возле окна. 
Младенец во чреве матери, как он описан в Талмуде: «На что похож зародыш? На сложенную книжку, руки его на висках, локти его – на коленях, а пятки – на ягодицах… Рот закрыт, а пупок открыт, и ест он то, что ест его мать… и свеча горит над головой его, и видит он от края мира и до края». Остальные свечи дополняют общее число до девяти, символизируя девять месяцев беременности. Далее говорится, что в этом состоянии ребенка обучают всей Торе, а когда он рождается, ангел ударяет его по губам, и он все забывает, вынужденный затем изучать заново. 
На этой карте изображена усыпальница с умершим и лежащим в гробу человеком. В еврейской истории существовали разные обычаи, касающиеся погребения. И хотя обычная практика – закапывать тела умерших в землю, в простую могилу, в древних текстах можно встретить упоминания более искусно устроенных гробниц. Свечи не играют особой роли при погребении, однако зажигаются впоследствии с целью облегчить душе умершего восхождение по духовным мирам . Обычно свечу в память об умершем близком родственнике зажигают в день годовщины его смерти. 
Человек посреди библиотеки ищет нужную ему книгу. Семь свечей прикреплены к полкам и освещают окружающее пространство. Мы не видим наверняка, нашел ли он уже то, что хотел, или всего лишь перебирает корешки книг, рассматривая их названия. Темой поиска этот аркан может напомнить Тройку Свечей, а темой книг и знания – Двойку. Однако здесь акцент стоит на способности ориентироваться в большом объеме информации, от которой зависит умение привести все в систему или же погружение в совершенную путаницу.
Бракосочетание жениха и невесты. По обычаю сопровождающие их к свадебному балдахину (хупе) несут свечи по обе стороны от молодоженов. Цветы у их ног дополнительно намекают на красоту и гармонию. Это карта союзов и объединения противоположностей. Она может означать не только любовь или брак, но и союзы в любых сферах жизни – в деловых, творческих, духовных. Астрологически аркан соответствует середине месяца Ав и еврейскому «дню любви» (15-е Ава), когда в древности девушки выходили танцевать среди виноградников, а юноши шли выбирать себе невест, как о том повествуется в Талмуде.
На этой карте мы видим, как погромщики напали и подожгли дом. Астрологически этот аркан связан с началом месяца Ав (и знака Лев) и, несомненно, намекает на день 9-го Ава, в который постятся и скорбят о разрушении Иерусалимского Храма. Согласно Талмуду, оба храма были разрушены в этот день с разницей в несколько столетий. В целом же в истории Израиля 9-е Ава связано со многими трагическими событиями. Эта карта указывает на потерю имущества или какие-то иные ощутимые потери; возможно, на насильственные действия, покушение или агрессию.
Перед наступлением субботы 
Дети со свечами в руках ищут хамец (квасной хлеб). Эта процедура проводится накануне первого дня Песаха, в который заповедано есть мацу (пресный хлеб) и избавляться от квасного. В таком поиске участвуют также и взрослые (более того, главным образом, эта обязанность возлагается на взрослых), но поскольку искать следует во всех укромных местах, дети оказывают своим родителям неоценимую помощь. На нашей карте дети забрались под стол, где среди старых коробок обнаружили засохшую булку хлеба. Эта карта указывает на поиск или находку, причем чаще всего – нахождение того, чего мы не желали или боялись найти. Иногда она может указывать на детей или некую групповую активность с их участием.
Все Тузы колоды «Еврейское Таро» связаны с ритуалом Авдала, знаменующим завершение шаббата и начало будних дней. В этом ритуале используются три предмета – чаша с вином, благовония и плетеная свеча, символизирующие стихии воды, воздуха и огня. Свеча на карте «Туз Свечей» имеет три фитиля, горящие одновременно, в виде еврейской буквы Шин (ש). На скатерти внизу написано на иврите «Творец огненных светил» – этими словами заканчивается третье благословение, произносимое в ходе Авдалы. 
Небесный Иерусалим в руках Бога. В Псалмах Иерусалим назван «городом, собранным воедино». Говорят, что земному Иерусалиму соответствует небесный, который сольется с ним в конце времен. В этом небесном граде уже воздвигнут третий храм (на смену двум разрушенным). Мы также видим там двенадцать ворот по числу сыновей Яакова, ставших родоначальниками племен (колен) Израиля. Перед этим зрелищем распахиваются врата, о которых псалмопевец говорил: «Вознесите, врата, главы ваши и возвысьтесь, двери вечные, и войдет Царь славы». 
На этой карте мы видим оживление мертвых, обещанное еврейскими пророками. Как известно (см. книга Даниэля, гл. 12), настоящий суд начнется лишь после того, как мертвые воскреснут. Ангел трубит в шофар (рог) с небес, и это напоминает заповеданное трубление в Йом Кипур юбилейного года, когда рабов необходимо было отпустить на свободу. Здесь же под звук шофара люди освобождаются от оков смерти, возрождаясь к новой жизни. 
Йеошуа бин-Нун (Иисус Навин) ввел народ Израиля в Землю Обетованную после смерти Моше. В битве с эморейцами он воспел песнь, обращенную к небесам, приказав Солнцу остановиться. И Солнце послушалось, продолжая освещать поле боя почти целые сутки. Это позволило евреям одержать победу над врагами. На этой карте Йеошуа стоит во главе армии, а на его голове наложен тфилин. Он способен повелевать силой, которая значительно превосходит его самого. Эта карта означает власть и возможность снискать благосклонность более высоких сил. Она указывает на ситуацию, когда вышестоящим приходится исполнить желание тех, кто внизу. Это также хороший знак для победы в любом деле.
Согласно легенде из Талмуда, сначала Бог создал Солнце и Луну равными по размеру. В Торе они называются «двумя великими светилами», но сразу вслед за тем Луна названа «меньшим» светилом, а Солнце – «большим». Это потому, что Луна стала жаловаться Творцу, говоря: «Разве могут два царя пользоваться одной короной?» На это Бог ответил ей: «Так иди и уменьши себя!» На этой карте Луна теряет свою корону. Она отвернулась от Солнца (освещающего ее затылок) и плачет из-за унижения, которое ей пришлось претерпеть. Однако не заключена ли причина этого в ее собственных неразумных требованиях? 
Царь Давид, однажды ночью взирая с крыши дворца, увидел обнаженную купающуюся женщину. Как он выяснил, это была Бат-Шева (Вирсавия). Поскольку Давид захотел ее и не мог сдержать свою страсть, он отправил ее мужа на войну, надеясь, что тот погибнет. В итоге так и произошло. Бат-Шева стала женой Давида, и у них родился Шломо (Соломон) – будущий царь Израиля. В книге Зоѓар приводится диалог Бога с ангелом Дума, наместником ада, о том, является ли этот поступок Давида грехом, за который его следует отправить в преисподнюю. Как бы то ни было, эта карта означает соблазны, мечты и страстные желания, порождающие фантазии и иллюзии. Она может быть безобидной в некоторых ситуациях, но в других – способна толкнуть человека на необдуманные поступки.
Темой этого аркана стала вавилонская башня. Согласно талмудической легенде, она состояла из трех больших этажей, да и сами ее строители поделились на три группы: одни хотели, чтобы она спасла их от потопа (если он повторится), другие желали объявить войну Богу и потому поставили на вершину башни идола с мечом, третьи хотели сделать ее капищем для служения звездам. Бог наказал их различным способом: одних рассеял по всей земле, другим смешал языки, а третьих превратил в демонов и обезьян. На нашей карте мы видим, как башня уже начала разрушаться, а часть строителей стала обезьянами. Этот аркан, в первую очередь, говорит о крахе совместного проекта из-за непонимания и неспособности найти общий язык.
Когда Яаков возвращался в родные места из дома Лавана, ему пришлось готовиться к встрече с Эсавом (см. аркан «Два Пути»). Ночью на него напало существо, которое мудрецы Талмуда считают ангелом Эсава – Самаэлем. В традиции у него много имен: его называли Сатаной и ангелом смерти, его же отождествляют со «злым началом», обитающим в душе любого человека. Яаков боролся с ним до рассвета и победил, однако напоследок Самаэль повредил его правое бедро, из-за чего тот стал хромать. Именно этот ангел дал ему имя Исраэль (Израиль), что стало также именем всех его потомков – еврейского народа. 
На этой карте – история, послужившая причиной празднования Хануки. После победы Маккавеев над иноземными захватчиками жрецы Израиля вернулись в Иерусалимский Храм и обнаружили его в запустении. Они принялись восстанавливать его и вновь начали проводить служение. Однако среди сосудов с маслом нашелся лишь один, который не был осквернен. На первый взгляд, его должно было хватить лишь на день. Однако произошло чудо, и это масло горело восемь дней – все время, пока не изготовили новое. На карте мы видим первосвященника и его помощника, которые зажигают менору (храмовый светильник), знаменуя возобновление священного служения. Среди прочего, эту историю можно истолковать и как необходимость экономно расходовать даже скромные ресурсы, имеющиеся в нашем распоряжении. Именно такая трактовка связывает этот аркан с качеством умеренности.
Прежде, чем фараон согласился отпустить народ Израиля для служения Богу (см. аркан «Исход из Египта»), он долго сопротивлялся. Посредством Моше Бог обрушил на Египет десять казней: 1) кровавая вода, 2) жабы, 3) вши, 4) стаи животных, 5) мор скота, 6) язвы, 7) град, 8) саранча, 9) тьма), 10) гибель первенцев. На карте мы видим все эти кары (кроме тьмы), а фараон восседает в образе крокодила (каким он представлен у пророка Ихезкеля), оплакивая своего умершего сына. Рассказывается, что Бог сам прошел через весь Египет, убивая каждого первенца. Очевидно, что в предсказаниях выпадение этой карты не сулит хорошего. Но помимо перечисленного, она может указывать на непреодолимое упрямство, с которым человек игнорирует все посылаемые ему свыше знаки. 
На этой карте изображен Аман, придворный персидского царя Ахашвероша (см. аркан «Царица Эстер») и один из главных врагов Израиля. Задумав истребить всех евреев в царстве, он не забыл и приготовить дерево, чтобы повесить на нем своего главного противника – Мордехая. Однако благодаря Эстер гнев царя обратился против Амана, и его самого повесили на том же дереве. Карта указывает на зависимость, промедление, задержку, неопре-деленность и беспомощность. Помимо традиционных значений «Повешен-ного», в этом аркане присутствует и тема расплаты за ошибки или грехи прошлого.
Рош а-Шана – новый год в еврейском календаре, который также считается днем суда. В это время Бог взвешивает заслуги и прегрешения людей, вынося каждому справедливый приговор. Как говорит Талмуд, совершенные праведники тотчас записываются в книгу жизни, совершенные грешники – в книгу смерти, а средние остаются в неопределенности до Йом Кипура (Дня Искупления). Большие весы, служащие для оценки добродетелей и пороков человека, занимают центр карты, а три книги расположены наверху. Тот факт, что светлая чаша весов слегка перевешивает, дает надежду на благоприятный вердикт. 
Иллюстрация этой карты может напомнить то, что мы видели в аркане Колесница. Действительно, колесо из нее представляет собой механизм, с помощью которого Бог осуществляет Свое провидение – управляет земным миром. Такое колесо содержит четыре стихии и представляет также зодиакальный круг, а четыре животных на нем – фиксированные знаки астрологии. Поскольку понятие «фортуна» (или удача) имеет языческое происхождение и подразумевает случайность или некую прихоть судьбы, чуждую справедливому закону, оно несвойственно еврейскому мировоззрению. Вместо более привычного «Колеса Фортуны» в нашей колоде появляется «Колесо Провидения», указывающее на разумную систему управления миром.
Здесь изображен Моше (Моисей), стоящий перед горящим кустом. Сбежав из Египта, он добрался до дома Итро (Иофора), который отдал ему в жены свою дочь Ципору (Сепфору). Моше стал пастухом и однажды, когда он зашел в степи на отдаленную территорию, ему открылось это удивительное видение. Из горящего куста он услышал голос Бога, повелевающий ему вернуться в Египет и вызволить народ Израиля из рабства. На Моше одет талит – традиционная одежда, по сей день используемая в иудаизме. В его руках – посох, которым ему предстоит творить чудеса на глазах у фараона. 
Первый верховный жрец (первосвященник) Израиля – Аарон. Когда представители других родов Израиля оспаривали его право на жречество, они сложили вместе свои посохи, но в знак избранности свыше именно посох Аарона покрылся цветами. На этой карте Аарон держит расцветший посох; он облачен в жреческие одежды, включая нагрудник с двенадцатью камнями и золотую налобную пластину с надпистью «Святое для Бога». Вторая его рука показывает жест благословения, которым и сегодня пользуются коэны в синагогах. Именно с попущения Аарона был создан золотой телец. 
Мудрец ищет знаний на страницах священных книг. Даже в сумраке ночи не смыкает он глаз, а продолжает упорно вглядываться в тексты старых томов при свете двух свечей. Книга Псалмов начинается со слов: «Счастлив человек, который не ходил по совету нечестивых… но к Торе Божьей желание его, и Тору Его изучает он днем и ночью». Действительно, еврейские мудрецы видели особый смысл в занятиях Торой по ночам – когда тишина и покой окружающего мира позволяют разуму постигать тайны. Эта карта указывает на изучение и познание. В своем негативном аспекте она может намекать на трудности, связанные с преодолением окружающей темноты – заблуждений или невежества.